Sus Vidas y Sus Obras

Sanatana Goswami

Sanatana Goswami

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair

apayayan mam anabhipsum andham

krpambudhir yah para-duhkha-duhkhi

sanatanas tam prabhum asrayami

[Raghunatha dasa Goswami glorificó a Sanatana Goswami como sigue en su Vilapa Kusumanjali (6)] “Yo estaba indispuesto a beber el néctar del servicio devocional en posesión de la renunciación, sin embargo, Sanatana Goswami, con su misericordia sin causa me hizo beberlo, a pesar que no estaba capacitado para hacerlo. Por lo tanto, él es un océano de misericordia. Él es muy compasivo con las almas caídas como yo, así que es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto y tomar refugio en él.”

La posición trascendental de Sanatana Goswami es glorificada en el Gaura-Ganodesha-Dipika de Sri Kavi Karnapura (181):

sa rupa-manjari-prestha

purasid rati-manjari

socyate nama-bhedena

lavanga-manjari budhaih

“Las amigas más cercanas de Rupa Manjari, conocidas con los nombres de Rati-Manjari y Lavanga Manjari, aparecieron en los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu como Sri Sanatana Goswami, quien era considerado como una extensión personal del cuerpo de Sri Caitanya Mahaprabhu.”

El aporte Literario de Sri Sanatana Goswami

El aporte literario de Sanatana Goswami a la Gaudiya Vaishnava Sampradaya es paralelo únicamente con Rupa y Raghunath Dasa Goswami. Las más importantes de las escrituras compiladas por él son el Hari-bhakti-Vilasa, el Brihad-bhagavatamrita, su comentario Dasama-tippani sobre el Shrimad-Bhagvatam, también conocido como el Brihad-Vaishanva-Toshani y el Dashama-charita.

Sri Jiva Goswami dio siempre la siguiente versión de la línea ancestral de su tío, Sanatana Goswami en la conclusión de su Laghu-Vaishnava-toshani, un comentario en el Bhagavata: Sarvajna era un descendiente de Yajur Vedik brahmana de la dinastía de sabio Bharadvaja Muni, y como tal era el brahmana más respetable de Karnataka. Se convirtió en el rey de la región en 1381 A.D. Era tan erudito que era conocido como “Jagad-guru” o maestro del mundo. Su hijo era Aniruddha, quien se convirtió en rey en el 1416 A.D. Aniruddha tuvo dos reinas y dos hijos, Rupeshvara y Harihara. Rupeshvara era experto en las ramas del sagrado shastra. Su hermano Harihara era experto en las escrituras relacionadas a la política real y también era sumamente educado. Rupeshvara partió de Karnataka a Paurastya con su esposa. Era bien versado en muchas ramas de conocimiento. Allí, se volvió amigo del rey Raja Shri Shekhareshvar. El hijo de Rupeshvara era Padmanabha, un gran pandita en las escrituras védicas. Padmanabha se estableció en Navahatta, (Naihatti) en las riberas del Ganges en Bengal. Tenía ochos hijas y cinco hijos. Todos sus hijos eran expertos en las escrituras. Los nombres de sus hijos eran Purushottama, Jagannatha, Narayana, Murari, y Mukundadeva. Su hijo menor, Mukunda, se trasladó a Fateyabada cerca de Jessore en Bakla Chandradwip Paragana. El hijo de Sri Mukunda deva era Sri Kumara Deva. Él tuvo muchos hijos, entre ellos estaba Sri Rupa, Sri Sanatana y Sri Anupama o Vallabha. Todos ellos eran grandes devotos Mahabhagavata del Señor.”

Sri Sanatana Goswami nació en 1488. Rupa Goswami nació en 1493.

Rupa y Vallabha (Anupama) fueron educados en un pueblo llamado Sakurma cerca de la capital de Gauda (Bengal) y vivieron en la casa de su tío materno cuando su padre murió. Sanatana era el hermano mayor de Kumaradeva. Rupa era su segundo hijo. Vallabha era su hijo menor. Jiva fue el único hijo de Vallabha . Sanatana y Rupa fueron los nombres dados por Caitanya Mahaprabhu a los dos hermanos cuando más tarde se volvieron sus discípulos. No se conocen sus antiguos nombres. Algunos dicen que sus antiguos nombres eran Amara y Santosha respectivamente.

Forzados a aceptar

El gobernador de Bengal, Hussain Shah, escuchó de un hombre piadoso sobre las cualidades de Rupa y Sanatana. Después de escuchar sus glorias, el Shah quiso designarles una posición en su régimen. Por miedo al rey Yavana, fueron forzados a aceptar. En ese tiempo no era usual para los hindúes aceptar cargos en el gobierno de un rey musulmán. Entre los hindúes que habían aceptadocargos en el gobierno del Shah había muchos grandes devotos. Entre ellos se encontraban: Keshava Vasu Khan, quien sirvió al Shah como un Magistrado de la ciudad o Comisionario de la Policía de Bengal. Gopinatha Vasu y Purandara Jhan sirvieron como Primeros Ministros. Shri Mukunda Kaviraja fue un doctor. Keshava Chatri fue un Diplomático y Consejero real del rey. Sanatana fue conocido como un Sakara Mallik y fue nombrado Secretario Privado. Mullik quiere decir “Señor” y fue un título frecuentemente dado por los musulmanes a las respetables y adineradas familias con vínculos íntimos con el gobierno. Rupa fue conocido como Dabir Khas y fue nombrado Director de Ingresos y Secretario del Tesorero de Hussain Shah, el rey de Gauda. Sri Vallabha, o Anupama fue el Jefe Superintendente de la Casa de Moneda real. Ellos fueron bien recompensados por el Shah por sus servicios, quien se encargó de que les fuesen dadas grandes riquezas. De acuerdo a las tradiciones védicas, si uno se asocia con Musulmanes se contamina y debe realizar rituales purificatorios. Santana Goswami siempre se asoció con los musulmanes sin prestar mucha atención a las costumbres de la época, y como tal se consideró a sí mismo caído de la gran casta brahmana. Por lo tanto, siempre se presentó como un caído, a pesar que esto tan solo fue una muestra de su gran humildad Vaisnava por la cual fue celebrado en el Caitanya Caritamrita y alabado por Sri Caitanya Mahaprabhu mismo.

Establecieron su sede en Ramakeli

Sri Rupa y Sanatana establecieron su sede en Ramakeli, la cual fue establecida como la capital de Bengal en 1486 por el Sultan Barbak. Actualmente, Ramkeli está localizada en el distrito de Maldah en Bengal Occidental, cerca de la frontera de Bengal en el Ganges y está alrededor de cinco millas de la estación del tren de Maldah. Ramkeli fue también el hogar de muchos devotos famosos incluyendo a Sri Nrishinga, el hijo de Advaita Acharya.

De afuera y adentro de Bengal muchos grandes eruditos y brahmanas solían ir a ver a Rupa y Sanatan a sus hogares. De Karnataka llegaron muchos brahmanas que se establecieron cerca de la casa de Rupa y Sanatan. Su casa de residencia estaba cerca de las riberas del Ganges cerca de una ciudad llamada Bhattavari. De Navadwip Dham muchos brahmanas y panditas también llegaron a Ramakeli a servir a Rupa y Sanatana de distintas formas.

Fueron Expertos Eruditos

Sri Rupa y Sanatana fueron expertos eruditos—fueron la joya cimera de los eruditos de la Gaudiya Vaishnava. Su maestro en filosofía y escritura fue el hermano del gran Sarvabhauma Bhattacharya—Vidyavachaspati, quien enseñó a Sanatana Goswami todas las escrituras védicas. Su devoción hacia Vidyavachaspati no puede ser descrita, quien a menudo permanecía en Ramakeli.

Los tres hermanos, Sanatana, Rupa y Anupama estuvieron absortos en Bhava-bhakti desde su temprana infancia. Recordando Vrindavana ellos acostumbraban jugar en el bosque de Tamal, Keli-Kadamba, y entre los árboles de Tulasi que rodeaban su hogar de infancia. En medio de estos estaban los lagos que ellos después llamaron Radha Kunda y Shyama Kunda. De esta forma, ellos pasaban constantemente absortos en rendir servicio a Sri Madana Mohana. Al escuchar de los maravillosos pasatiempos de Sri Gaurasundara en las cercanías de Navadwipa, se sintieron ansiosos de recibir algún día su darshan. Sin embargo, una voz interna les dijo, “Deben ser pacientes, pronto tendrán el darshan del gran Señor, es el salvador de los caídos.”

Un Sueño

Cuando Sri Sanatana aún era joven tuvo un sueño inusual. En su sueño vio a un brahmana, que le dio un Shrimad-Bhagavatam. Al recibir el Bhagavata, los vellos de Sanatana se erizaron en éxtasis, pero pronto su sueño se rompió. Cuando despertó y vio que el brahmana y el Bhagavata se habían ido, se deprimió en gran manera. A la mañana siguiente, después de bañarse, mientras estaba sentado para adorar al Señor, un brahmana apareció cargando el Bhagavata. De pie, cerca de Sanatana, el brahmana dijo: “Toma este Bhagavata, estúdialo siempre y toda perfección será tuya.” Diciendo esto el brahmana le dio el Bhagavata y se fue.

Después de recibir el Tesoro del sagrado Bhagavata, el éxtasis de Sri Sanatana no conoció límites. Desde ese día, Sri Sanatana sólo estudiaría el Bhagavata, dejando de lado las otras escrituras, reconociéndolo como la esencia de todas las escrituras. En su Krshna-lila-stava, él ha escrito,

madeka bandho matsangin

madguro man mahadhana

man nistaraka madbhagya

madananda namo’stu te

Sanatana Goswami ofrece sus respetos al Bhagavata, al decir: “Oh sagrado Bhagavata, eres mi única compañía, mi único amigo, y mi guru. Eres mi más grande tesoro, mi salvador personal, el emblema de mi mayor fortuna, la forma misma de éxtasis. Te ofrezco mis reverencias a ti.”

Escucharon las noticias

Cuando escucharon las noticias que Sri Caitanya, el Tesoro y vida de Nadia, había tomado sannyasa e ido a Puri, Rupa y Sanatana se desmayaron. Sin haber visto nunca a Mahaprabhu en Navadwip, Rupa y Sanatana fueron abatidos al enterarse que abandonaría Bengal para siempre. En ese momento, escucharon una voz divina diciendo, “No tengan ansiedad. El misericordioso Sri Gauranga pronto vendrá aquí.” Y al escuchar esta voz divina, fueron consolados.

Después de pasar felizmente cinco años con sede en puri, Mahaprabhu quiso regresar a Bengal para tomar el darshan del Ganges y ver a su madre, así que partió a Navadwipa. La alegría de los devotos no tenía límites; teniendo la oportunidad de ver a su hijo después de tanto tiempo Sachidevi se olvidó por completo de sí misma. Por muchos días cocinó y Gaurasundara disfrutó su cocina. Mahaprabhu estuvo en la casa de Advaita en Santipuradurante algunos días y continuó hacia Ramkeli Gram. Esto está registrado en el Sri Caitanya Caritamrita: “Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu partió de Kuliya hacia Vrindavana, miles de hombres estaban con él y todos ellos eran devotos. Donde fuese que el Señor visitara, una multitud de innumerable personas llegaban a verlo. Al verlo, toda su infelicidad y lamentaciones desaparecían. Donde fuese que el Señor tocara el piso con Sus pies de loto, la gente llegaba inmediatamente y amontonaban impurezas. De hecho se reunían tantas personas que se creaban numerosos hoyos en la calle. El Señor eventualmente llegaba al pueblo llamado Ramkeli. Este pueblo está situado en la frontera de Bengal y es muy exquisito. Mientras realizaba sankirtana en Ramakeli grama, el Señor danzaba y algunas veces perdía la conciencia debido al amor por Dios. Mientras estaba en Ramkeli-grama, un ilimitado número de personas vino a ver Sus pies de loto. Cuando el rey musulmán de Bengal escuchó que la influencia de Mahaprabhu atraía innumerable personas, se asombró mucho y comenzó a hablar como sigue: “Tal persona que es seguida por tantas personas sin dar caridad , debe ser un profeta. Ciertamente puedo comprender este hecho.” El Rey Musulmán ordenó al magistrado: “No perturbes a este profeta Hindú por celos. Déjalo hacer Su propia voluntad donde Él desee.”

La auspiciosa visita de Mahaprabhu 

La auspiciosa visita de Mahaprabhu fue bienvenida en Ramakeli, donde todos los devotos fueron abrumados con éxtasis. De todas las direcciones, llegaron miles de personas a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando el Rey se inquietó un poco por este fenómeno y comenzó a preguntar sobre Mahaprabhu, su consejero, Keshava Chatri, que era un devoto, le dijo “Sí he escuchado de este sanyasi mendicante. Él anda mendingando por aquí y por allá con tres o cuatro seguidores. “El Rey dijo: “Qué estás diciendo! Miles y miles de personas lo siguen donde quiera que vaya. “Cuando escuchó esto, Keshava Chatri sonrió un poco y dio a entender que se trataba de una gran exageración. Escuchando las palabras de Keshava Chatri, la mente del Shah no se tranquilizó entonces preguntó a Rupa Goswami sobre esto. Rupa Goswami dijo: “¿Por qué me preguntas? Mejor pregunta a tu propia mente. Dado que eres el rey de las personas, eres la representación del Supremo Señor. Por lo tanto tú puedes comprender mejor que yo quien es Caitanya Mahaprabhu.” Después de esto el Shah se tranquilizó.

Debajo de un árbol

Debajo de un árbol en las orillas del Ganges, Sri Caitanya Mahaprabhu se detuvo a descansar. Estaba acompañado tan solo por sus más íntimos asociados. Por la noche, Sanatana Goswami y Rupa Goswami llegaron allí. Se encontraron con Nityananda y Haridas Thakura quienes informaron a Mahaprabhu de su llegada. Con gran humildad ambos pusieron un manojo de paja entre sus dientes y una tela atada a su cuello, cayeron como varas delante del Señor. Al ver a Mahaprabhu, Rupa y Sanatana se llenaron de alegría y comenzaron a llorar con humildad. El Señor les pidió que se levantaran y les bendijo, entonces se levantaron y colocando un manojo de paja entre sus dientes, humildemente ofrecieron sus oraciones con manos juntas. Dijeron, “Todas las glorias a Sri Krshna Caitanya, el más misericordioso Salvador de las almas caídas. Todas las glorias al Señor.” Luego se presentaron diciendo, ” Señor, pertenecemos a la clase más baja de los hombre y nuestra asociación y ocupación es de la baja clase. Por lo tanto, no nos podemos presentar ante Ti Nos sentimos muy avergonzados ante Ti. Querido Señor, tú has encarnado para liberar a las almas caídas. Debes considerar que en este mundo no hay nadie más caído que nosotros. Has liberado a los dos hermanos Jagai y Madhai, sin embargo, para liberarlos no has tenido que esforzarte mucho. Los hermanos Jagai y Madhai pertenecían a la casta brahmana, y su residencia estaba en el sagrado lugar de Navadwipa. Ellos nunca sirvieron a personas de clase baja, ni fueron accesorios de personas abominables. Jagai y Madhai tan sólo tuvieron una falta, eran adictos al pecado. Sin embargo, pilas de pecados son reducidas a cenizas tan solo por Namabhasa: la reflexión favorable de los santos nombres. Jagai y Madhai pronunciaron Tu nombre en blasfemia, pero el pronunciar el divino nombre los liberó. Somos millones de veces inferiores a Jagai y Madhai. Estamos aún más degradados, somos más caídos y pecadores que ellos. Actualmente pertenecemos a la casta de los come-carne, ya que estamos al servicio de la casta de come-carne. Debido a que nos asociamos con ellos nos hemos vuelto enemigos de las vacas y de los brahmanas.”

Humildemente

De esta manera, los dos hermanos humildemente mostraron que, debido a sus actividades abominables, ahora estaban aprisionados por cuello y manos debido al pecado y revolcados en el foso inmundo de la gratificación de los sentidos.

Ambos continuaron su súplica a Sri Caitanya Mahaprabhu: “Nadie en el universo es tan poderoso para liberarnos. Eres el salvador de las almas caídas. Sólo Tú puedes salvarnos. Si liberas a tales pecadores caídos como nosotros, la fuerza de tu misericordia se volverá famosa en todo el mundo. Has venido a salvar a los más caídos. Somos los más caídos. Si nos muestras tu misericordia, entonces, el poder de tu misericordia será famoso en todo el mundo. Has venido a salvar a los más caídos, nosotros somos los más caídos. Si nos muestras tu misericordia, entonces, la fuerza de tu misericordia será presenciada por todo el mundo y tu misión para salvar a los más caídos será un gran éxito. A pesar que no estamos calificados para recibir tu misericordia, aún así es el deseo de nuestro corazón.”

Ustedes son mis antiguos sirvientes

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, “Mis queridos Dabhir Khasa y Sakara Mallika: ustedes dos son mis antiguos sirvientes. Desde este día sus nombres serán Rupa y Sanatana. Ahora por favor abandonen esta muestra de humildad, porque rompe mi corazón. Ustedes me han escrito muchos tipos de humildes cartas, con las cuales puedo comprender todo acerca de ustedes. Con el fin de instruirles les envié un verso para leer: ‘Si una mujer tiene un amante ella llevará a cabo sus labores del hogar aún con mayor cuidado que antes, de tal forma que nadie se entere, a cada memento está pensando en su amante y saboreando ese néctar en su corazón.’ El único motivo por el que vine a Bengal fue para verlos. Todos se preguntaban porque vine a Ramakeli, pero nadie sabe que tan solo he venido a verlos. Es bueno que hayan venido a visitarme. Ahora deben regresar a sus hogares. No tengan miedo de nada: nacimiento tras nacimiento ustedes serán mis eternos sirvientes. Estoy seguro que Krshna pronto los liberará.”

El Señor los bendijo

El Señor luego los bendijo colocando sus manos en sus cabezas. Sri Rupa y Sri Sanatana seguidamente tocaron los pies de loto del Señor con sus cabezas. Cuando todos los devotos vieron la misericordia del Señor sobre Rupa y Sanatana se llenaron de alegría y comenzaron a cantar el santo nombre de Hari. Muchos asociados personales del Señor estaban allí, incluyendo a Nityananda, Haridas Thakura, Srivasa Thakura, Gadadhara Pandita, Mukunda, Jagadananda, Murari, y Vakreshvara Pandita. Siguiendo las instrucciones del Señor, Sri Rupa y Sri Sanatana tocaron los pies de todos esos grandes devotos, quienes se alegraron en gran manera y felicitaron a los dos hermanos por alcanzar la misericordia del Señor. En esa ocasión, Sri Vallabha también recibió la misericordia del Señor y fue conocido como Anupama. Después de obtener el permiso de los devotos presentes, Sri Rupa y Sanatana se prepararon para partir, pero antes de hacerlo presentaron una propuesta ante los pies de loto del Señor.

Su misión ha sido completada

Ellos dijeron, “Oh Señor, a pesar que el Gobernador de Bengal, Hussein Shah, tienen alguna consideración hacia ti, tu misión aquí ha sido completada, así que humildemente te pedimos que partas, para evitar que alguna desgracia sobrevenga sobre ti y los devotos. El rey tiene algún respeto por ti, pero es un come-carne y musulmán y como es natural es hostil con las vacas y los brahmanas. No se puede confiar por mucho tiempo. Nuestra humilde consideración es que no hay necesidad de ir a Vrndavan con tal gran multitud. Vrndavana es un lugar de simplicidad y belleza rústica, no de pompa y grandeza. Consideramos que sería mejor no hacer un peregrinaje allí con cientos y miles de seguidores. “

Después de hablar de esta manera, Sri Rupa y Sri Sanatana ofrecieron sus respetos a los pies de loto del Señor y fueron a casa. Sri Caitanya Mahaprabhu decidió entonces a abandonar el pueblo. A la mañana siguiente partió hacia Kanai Natashala, donde observó muchas de las pinturas de los pasatiempos de Krshna que mantuvieron en exhibición allí. Esa noche consideró la propuesta de Sanatana de no ir Vrndavana con una gran multitud. Él pensó, “Si voy a Vrndavana con tantas personas. Su suave ambiente de simplicidad y belleza rústica se arruinaría. Debo ir solo o con alguna otra persona a Vrndavana. De esta forma mi peregrinaje a Vrndavana sería muy hermoso. “Pensado de esta forma, el Señor regresó a Jagannataha Puri.

Procedió a Liberarse

El Caitanya Caritamrita (M.L. 19) describe como Sanatana Goswami procedió a liberarse de los deberes del gobierno y escapar de la prisión para unirse con Sri Rupa en Vrindavan. Con el pretexto de haberse enfermado, dejó su puesto para estudiar el Bhagavata con los devotos y brahmanas en su hogar. Cuando el doctor llevó esto a la atención del Shah, fue donde Sanatana y le pidió que lo acompañara a Orissa. Cuando Sanatana se negó, fue aprisionado. Sanatana Goswami hizo uso de algún dinero enviado por Goswami y escapó sobornando al carcelero. Luego fue a Benares para encontrarse con Caitanya Mahaprabhu. En el camino, Sanatana se detuvo en un hotel junto con su sirviente Ishan, y después de enterarse que el portero del hotel planeaba matarlos por el oro que poseía Ishan, Sanatana hizo que Ishan pagara al portero hasta la última moneda y le pidió su ayuda para pasar a través de la selva. El portero del hotel se sintió conmovido y, siendo el líder de los bandidos locales, les ayudó a pasar a través de la selva y las montañas Hazaribag. Separándose de Ishan, pasó a encontrarse con su cuñado, Sri Kanta. Viendo que su hermano se había vuelto un fugitivo y mendigo, Sri Kanta le pidió a Sanatana que se quedara con él, pero Sanatana se negó. Al partir Sanatana Goswami, Sri Kanta le dio una fina manta de lana.

Sanatana llegó a Benares

Finalmente Sanatana llegó a Benares y se reunió con Sri Caitanya en la casa de Chandreshekhara. El Señor le ordenó afeitar su barba y largo cabello, y así Sanatana afeitó su cabeza y adoptó la vestimenta de un babaji, aceptando algunas vestimentas viejas de Tapana Mishra. Cuando pudo comprender que el Señor desaprobó a un babaji en la posición de un mendigo vistiendo finas y caras mantas de lana, negoció la manta a un brahmana que conoció en el Ganges, a cambio de una colcha rota. El Señor estaba complacido con la humildad y sumisión de Sanatana y le instruyó durante algún tiempo en la ciencia de la devoción.

En aquel momento, se refirió a la posición del alma en el mundo material y la naturaleza constitucional del alma como un sirviente eterno de Krshna. Explicó las diferentes energías de Krshna—svarupa-shakti, maya-shakti, y tatastha-shakti. Describió la posición relativa del karma, jñana y bhakti relatando la parábola de Sarvajna, el astrólogo. Le mostró como todas las escrituras tienen a Krshna y su servicio como objetivo. En esa ocasión, Sri Caitanya describió la posición constitucional de Krshna como el Supremo Señor. Discutió todas las diferentes formas, características, expansiones plenarias y los avatares del Señor. Explicó el mundo espiritual de Goloka y Vaikuntha, y describió la opulencia del Señor en Vaikutha y su dulzura en Vrindavana. Discutió la ilusión de Brahma, después, Caitanya Mahaprabhu explicó el significado de alcanzar Krshna Prema. Describió los tipos de jivas y explicó como karma, jñana y yoga divorciados de bhakti son inútiles. Describió los seis tipos de entrega y mostró la inutilidad de Varnashram desprovisto de Krshna. Habló sobre la divina misericordia de Krshna y escribió como Krshna apareció como diskha-guru, shiksha-guru, y chaitya-guru con el fin de iluminar las almas rendidas. Explicó el desarrollo de la fe, las tres gradaciones de los devotos, las veintiséis cualidades de un vaisnava puro y los tres rasgos característicos de un Vaisnava verdadero. La bondad como una característica principal de un Vaisnava también fue descrita, utilizando los ejemplos de Haridasa Thakura y Vasudeva Datta. Mahaprabhu explicó que la asociación con los sadhus es indispensable para Krshna-bhakti y Krshna-prema, donde las malas compañías resultan perjudiciales para el crecimiento del amor divino. El significado de la entrega y abnegación fueron discutidos, así como las características de un alma liberada.

En ese momento, Mahaprabhu explicó las dos divisiones del sadhana-bhakti: Vaidhi-Sadhana-Bhakti y Raganuga-Sadhana Bhakti. Las sesenta y cuatro ramas de sadhana-bhakti fueron descritas con especial énfasis en las cinco más importantes: la asociación con los devotos, el canto del santo nombre, escuchar el Srimad-Bhagavatam, adorar a la deidad, y vivir en un lugar santo. Los nueve diferentes métodos de devoción y los devotos que alcanzan la perfección en cada uno de ellos fueron discutidos. Después, explicó el desarrollo interno y externo de raganuga-sadhana. Seguidamente bhava-bhakti y prema-bhakti fueron discutidos a lo largo de las nueve etapas del sadhana, las características de un bhava-bhakta y las características de un prema-bhakta. En ese momento, el Señor explicó las sesenta y cuatro cualidades de Krshna, el significado de la falsa y verdadera renunciación. Explicó la importancia esencial de asociarse con santos y a manera de ilustración, contó la historia de Narada y el cazador. De esta manera, Sri Caitanya Mahaprabhu explicó la posición trascendental de Krshna, la naturaleza del jiva, la naturaleza del servicio devocional, y la máxima perfección del amor de Dios. También explicó el atmarama del Srimad Bhagavatam en sesenta y un maneras diferentes.

Después de iluminar a Sanatana en todas las verdades de bhakti, Sri Caitanya Mahaprabhu le ordenó escribir libros sobre el servicio devocional, para establecer las prácticas y el comportamiento apropiado de los devotos, la instalación de las deidades y revelar los métodos adecuados de adoración a la deidad, así como la forma apropiada para excavar los lugares sagrados perdidos de peregrinación en Vrindavana.

Los libros de Sanatana Goswami

Entre los libros importantes compilados por Sanatana Goswami está el Hari-Bhakti-Vilasa, el cual explica los deberes apropiados y los comportamientos correctos para los Vaisnavas. En el Caitanya-caritamrita, Krshna dasa Kaviraja Goswami registró las instrucciones de Mahaprabhu a Sanatana de compilar el Hari-Bhakti-Vilasa. Kaviraja Goswami escribe (CC ML 29.326-345): “Uniendo sus manos, Sanatana Goswami dijo: ‘Mi Señor, tú me ordenaste escribir una guía sobre las actividades de los Vaisnavas. Soy la persona de más bajo nacimiento. No tengo conocimiento de los buenos comportamientos. ¿Cómo podría escribir instrucciones autorizadas sobre las actividades de los Vaisnava?’ Sanatana Goswami entonces solicitó al Señor, ‘Por favor dime personalmente como puedo escribir este complicado libro sobre el comportamiento Vaisnava. Por favor manifiesta tu ser en mi corazón. Si te manifiestas en mi corazón y me diriges personalmente en la redacción de este libro, entonces, a pesar que soy de bajo nacimiento, espero ser capaz de escribirlo. Tú puedes hacer esto, ya que eres el Supremo Señor Mismo, y cualquier cosa que dirijas es perfecta.’

El Gran Maestro Sri Caitanya respondió

“Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: ‘Cualquier cosa que desees hacer, la harás correctamente por el favor del Señor Krshna. Él mostrará el verdadero significado. Debido a que pediste una sinopsis, por favor escucha estas indicaciones. Al principio uno debe aceptar refugio de un maestro espiritual fidedigno. En tu libro deben estar las características del guru fidedigno y el discípulo fidedigno. Antes de aceptar un maestro espiritual, uno debe estar seguro de la posición del maestro espiritual. Similarmente el maestro espiritual también puede asegurarse de la posición del discípulo. El Supremo Señor, Krshna, debe ser descrito como el objeto de adoración y debes considerar el bija-mantra para la adoración de Krshna, Rama o cualquier otra expansión del Supremo Señor. Debes discutir las condiciones necesarias para recibir mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, iniciación, deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, el aseo y la limpieza de la boca y otras partes del cuerpo. En la mañana, uno debe regularmente cepillar sus dientes, tomar su baño, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Uno debe rendir servicio al maestro espiritual y pintar su cuerpo con tilaka en doce lugares. Uno debe estampar los santos nombres del Señor en su cuerpo, o los símbolos del Señor, tales como el disco y el mazo. Después debes describir la forma en que uno debe decorar su cuerpo con gopicandana, usar collar de cuentas, colectar hojas de tulasi del árbol de tulasi, limpiar sus ropas y el altar, limpiar su casa o apartamento e ir al templo y tocar a campana sólo para llamar la atención del Señor Krshna. También describe la adoración a la Deidad, en la cual uno debe ofrecer alimentos a Krshna al menos cinco veces al día. Uno debe colocar a Krshna en una cama a la debida hora. También deberás describir el proceso de ofrecer arati y la adoración al Señor de acuerdo a la lista de cinco, dieciséis, de los cincuenta ingredientes. Las características de las Deidades deben ser descritas, así como las características del shalagrama shila. También debes hablar sobre visitar a las Deidades en el templo y recorrer los lugares sagrados como Vrindavana, Mathura y Dvaraka. Debes glorificar el santo nombre y explicar la importancia de evitar las ofensas cuando se canta el santo nombre. Debes explicar los síntomas de un Vaisnava y como abandonar todo tipo de seva-aparadha, ofensas en la adoración a la Deidad. Los elementos de la adoración, tales como agua, caracola, flores, inciensos y lámpara deben ser descritos. También debes mencionar el cantar suavemente, ofrecer oraciones, circunvalar y ofrecer reverencias. Todo esto debe ser estudiado cuidadosamente. Entre otros elementos a considerar está el método de realizar purascharana, tomando Krshna-prasada, evitando comer alimentos sin ofrecer y no blasfemar a los devotos del Señor. Uno debe conocer los síntomas de un devoto y como asociarse con ellos. Uno debe saber cómo satisfacer a los devotos rindiéndoles servicio y cómo abandonar la asociación de las personas no devotas. Uno debe escuchar regularmente la recitación del Srimad-Bhagavatam. Debes describir los deberes del ritual de cada día, así como los deberes quincenales, especialmente observar el ayuno de Ekadasi, que llega cada quincena. También debes describir los deberes de cada mes, especialmente la observación de ceremonias como Jamastami, Ramanavami y Nrsimha-caturdasi. Debes recomendar la realización del puro Ekadasi. Cualquier cosa que digas sobre el comportamiento Vaisnava, el establecimiento de los templos Vaisnavas, las Deidades y cualquier otra cosa debe estar apoyada con la evidencia de los Puranas. Debes dar instrucciones generales y específicas de los comportamientos y actividades de un Vaisnava. Debes describir las cosas que se harán y las que no. Todo esto debe ser descrito como regulaciones y etiqueta. Te he dado brevemente una sinopsis de los principios regulativos Vaisnavas tan solo para darte una pequeña dirección. Cuando escribas sobre este tema, Krshna te ayudará despertándote espiritualmente.”

El Hari-Bhakti-Vilasa

El Hari-Bhakti-Vilasa está basado en notas colectadas por Gopal Bhatta Goswami y es conocido como un vaisnava srmiti. Si se examina su contenido, se puede observar que se conforma según las instrucciones dadas a Sanatana Goswami por Sri Caitanya. Srila Bhaktivedanta Swami resume su contenido como sigue: Este vaisnava-smriti-grantha fue completado en veinte capítulos, conocidos como vilasas. En el primer vilasa hay una descripción de la forma en que se establece una relación entre el maestro espiritual y el discípulo, así como se explican los mantras. En el segundo Vilasa, el proceso de iniciación es descrito. En el tercer vilasa se dan los métodos del comportamiento Vaisnava, con énfasis en el aseo, en el constante recuerdo del Supremo Señor y en el canto de los mantras dados por el maestro espiritual que le ha dado iniciación. En el cuarto Vilasa se describe el samskara, el método reformatorio; tilaka, la aplicación de las doces tilakas en doce partes del cuerpo; mudra, marcas en el cuerpo; mala, canto con cuentas; y guru-puja, adorar al maestro espiritual. En el quinto vilasa, uno es instruido en la manera de crear un lugar para la meditación y descripciones de ejercicios de respiración, meditación y adoración de la shalagram-shila, representación del Señor Vishnu. En el sexto vilasa, las prácticas requeridas para invitar la forma trascendental del Señor y cómo bañarlo, son dadas. En el séptimo vilasa, uno es instruido en la forma de colectar las flores usadas para adorar al Señor Vishnu. En el octavo vilasa hay una descripción de la Deidad e instrucciones sobre cómo elaborar el incienso y lámparas, hacer ofrendas, danzar, tocar música, el ritmo de los tambores, ofrecer guirnalda a la Deidad, ofrecer oraciones y reverencias, y contrarrestar las ofensas. En el noveno vilasa, hay una descripción de los devotos del Señor (Vaisnavas o santos). En el undécimo vilasa, hay elaboradas descripciones de la adoración de la Deidad y las glorias de los santos nombres del Señor. Uno es instruido en como cantar el santo nombre de la Deidad y hay discusiones sobre las ofensas realizadas cuando se canta el santo nombre, junto con métodos para aliviarse de tales ofensas. También hay descripciones de las glorias del servicio devocional y el proceso de rendición. En el duodécimo vilasa, se describe el ekadasi. En el décimo tercero vilasa, se habla sobre el ayuno, así como se observa la ceremonia de Maha-dvadashi. En el décimo cuarto vilasa, son descritos diferentes deberes para los distintos meses. En el décimo quinto vilasa, hay instrucciones sobre cómo observar el ayuno de ekadasi sin beber agua. También son descritas las marcas del cuerpo con los símbolos de Vishnu y discusiones de la observación de Caturmasya durante la estación lluviosa, se habla sobre Janmashtami, Parsviakadashi, Shravana-dvadashi, Rama-navami, y Vijayi-dashami. En el décimo sexto vilasa se habla sobre los deberes que deben ser observado durante el mes de Karttika (Octubre-Noviembre), o mes de Damodara, o Urja, donde se ofrecen lámpara en la habitación de la Deidad o sobre el templo. También hay descripciones del Govardhana-puja y Ratha-yatra. El décimo séptimo vilasa menciona las preparaciones para la adoración de la Deidad, el canto del maha-mantra y el proceso de japa. En el décimo octavo vilasa son descritas las diferentes formas de Vishnu. En el décimo noveno vilasa se describe el establecimiento de la Deidad y los rituales observados durante el baño de la Deidad antes de la instalación. En vigésimo vilasa trata sobre la construcción de templos, en referencia a los construidos por grandes devotos. El comentario de Sri Santana Goswami sobre el Hari-Bhakti-Vilasa es llamado el Dig-Darhsini-Tika. Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribió del Hari-Bhakti-Vilasa: “Otro famoso libro de por Sanatana Goswami es el Hari-bhakti-vilasa, el cual establece las reglas y regulaciones en todas las secciones Vaisnavas, a saber, Vaisnavas jefes de familia, Vaisnavas brahmacaris, Vaisnava vanaprasthas y Vaisnava sannyasis”. “ Prabhupada señala, “Este libro fue inclusive escrito especialmente para los Vaisnavas jefes de familia.”

Entre los libros más importantes

Entre los más importantes libros compilados por Santana Goswami está el Brihad-Bhagavatamritam. Mientras que el Hari-Bhakti-Vilas se expande en las enseñanzas de Mahaprabhu a Sanatana sobre el comportamiento y ritual Vaisnava, el Brihad-Bhagavatamrita analiza la ontología y metafísica de las enseñanzas de Mahaprabhu. En el Brihad-Bhagavatamritam, Sanatana Goswami registra la conversación que tomó lugar entre Pariksit Maharaja y su madre Uttara después de haber escuchado el Bhagavata de Shukadeva. Ella le pidió que le explicara la esencia del Bhagavatam, y Pariksit Maharaja comenzó narrándole la historia de la búsqueda de Narada del más afortunado e íntimo devoto de Krshna. Esta parte de la conversación revela el grado de intimidad en el servicio devocional. Pasando de estos devotos cuyo bhakti está mezclado con karma (Brahma) y jñana (Shiva), Narada pasó a shanta-rasa (Prahlada) dasya-rasa (Hanuman) sakhya-rasa (Arjuna) y finalmente al devoto más querido de Krshna, Uddhava, quien aspiraba por una posición en Vrindavan y quien reveló el amor de las gopis por Krshna como la última palabra en bhakti.

La Segunda Parte del Brihad-Bhagavtamrita

La Segunda Parte del Brihad-Bhagavtamrita revela la historia de gopa-kumara, un vaquero errante quien, después de haber recibido mantra iniciación de un residente de Vrndavana, pasó de un sistema planetario al otro, explorando diferentes niveles de conciencia en una odisea espiritual que lo llevó de la tierra a los planetas celestiales de Brahmaloka, Viraja, el Brahmajyoti, Shivaloka, Vaikuntha, Ayodhya, Dwarka, Mathura, y finalmente Goloka, donde realizó su eterna posición en los pasatiempos de Krshna en sakhya rasa. En el Brihad-Bhagavatamritam hay descripciones de los devotos, íntimos devotos, los más íntimos devotos y devotos completos. Sobre este libro Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribe (CC Adi 5.203), “Sri Santana Gosvami Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió muchos libros, de los cuales el Brhad-bhagavatamrta es muy famoso; cualquiera que desee saber sobre el tema de los devotos, servicio devocional y Krshna deberá leer este libro.” Según Sri Bhaktivedanta Swami, “la segunda parte describe las glorias del mundo spiritual, conocido como Goloka-mahatmya-nirupana, así como el proceso de renunciación del mundo material. También describe el verdadero conocimiento, servicio devocional, el mundo espiritual, amor por Dios, alcanzar el destino de la vida y la bienaventuranza del mundo espiritual. De esta forma, encontramos siete capítulos en cada sección, catorce capítulos en total. “Sanatana Goswami Prabhu también representa las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu en su comentario del Shrimad-Bhagavatam. De este comentario, Sri Bhaktivedanta Swami escribe, “Dasama-tippani es un comentario sobre el décimo Canto del Srimad-Bhagavatam. Otro nombre para este comentario es Brihad-vaishnava-toshani-tika. En el Bhakti Ratnakara se dice que el Dasama-tippani fue terminado en 1476 Sakabda…Sanatana goswami dio su [Brihad] comentario del Vaisanava-tosani a Srila Jiva Goswami para editarlo y Srila Jiva Goswami lo editó bajo el nombre de Laghu-tosani. Terminó de escribirlo en el año 1476 Saka y Jiva Goswami completó el Laghu-tosani en el año Sakabda 1504. Sanatana Goswami también compuso el Krshna-lila-stava conocido como Dashama-charit donde describe los pasatiempo de Krshna en Mathura.” En otro lugar (CC Adi 5.203) Srila Prabhupada escribe del Dasama-tipanni, “Sanatana Goswami también escribió un especial comentario sobre el décimo Canto del Srimad-Bhagavatam conocido como el Dasama-tipanni, el cual posee tal excelencia que al leerlo uno puede comprender muy profundamente los pasatiempos de Krshna en Sus actividades de intercambios amorosos.”

Después de reunirse con Sri Caitanya Mahaprabhu

Después de reunirse con Sri Caitanya Mahaprabhu, y recibir la instrucción que formaría la base para las escrituras que más tarde compilaría, Sanatana Goswami fue a Vrndavana por la carretera principal y cuando llegó a Vrndavana se reunió con Subuddhi Raya. Cuando llegó a Vrndavana, encontró que Rupa Goswami ya había partido. Luego fue a Jagannatha Puri atravesando Jharikhanda, la selva de Uttara Pradesh. Después de contraer una enfermedad de la piel sintió que había sido ofensivo al tocar al Señor, entonces decidió abandonar su vida cayendo bajo las ruedas de la carroza de Jaganatha Ratha-Yatra, pero Caitanya Mahaprabhu expresó su reprobación respecto al suicidio y salvó a Sanatana por medio de su misericordia. Luego Sanatana Goswami se encontró con Haridas Thakura y escuchó de él sobre la desaparición de su hermano Anupama.

El Caitanya Caritamrita registra como, mientras tanto en Jagannatha Puri, Sanatana Goswami describía las glorias de Haridasa Thakura. Cuando Jagadananda Pandit dio permiso a Sanatana para partir a Vrindavan, Sri Caitanya no lo permitió y glorificó las cualidades de Sanatana Goswami, ordenándole permanecer en Jagannatha Puri por un año. Luego, cuando Jagadananda Pandita fue a Vrindavan, Sri Caitanya Mahaprabhu lo puso bajo la guía de Sanatana Goswami. En ese momento, Jagadananda Pandita se enojó con Sanatana por usar un turbante hecho con un pedazo de tela roja dado por otro sannyasi que no era Sri Caitanya, pero fue pacificado por la profunda devoción de Sanatana. (En ese momento, Sanatana señaló que la tela roja no es apta para un Gaudiya Vaisnava Sannyasis, ya que es usada por los seguidores de Mayavadi de la escuela impersonal de Shankaracarya. Desde esa ocasión por respeto a las palabras de Sanatana Goswami, los Sannyasis de la Gaudiya Vaisnava han adoptado el color azafrán para la vestimenta de renunciante.) Cuando Sanatana Goswami finalmente regresó a Vrindavan, se reunió con Rupa Goswami, y los dos permanecieron allí para ejecutar las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Sanatana Goswami y Madana Mohan

El Bhakti-Ratnakara describe como Sanatana comenzó la adoración de su deidad de Madana-Mohan. Entre las órdenes de Mahaprabhu a Sanatana estaba la de establecer la adoración de la deidad de Krshna. El Bhakti Ratnakara describe como, Sri Sanantana Goswami, mientras permanecía en Vrndavana, comenzó la adoración de Sri Madana-Mohan, también conocida como Madana Mohana. En Mahavana, cerca del lugar de nacimiento de Krshna en Vrindavana, Sanatana Goswami hizo una choza de pasto. Allí realizaría su bhajan diario. Un día, mientras salía a pedir limosna, llegó a un pequeño pueblo en las orillas del Yamuna. En ese momento, Madana Mohana Dev estaba jugando a un lado del río con algunos pequeños niños gopas. Al ver a Sanatana gritó: “¡Oh Padre! ¡Baba!” y fue corriendo tras Sanatana Goswami y mientras sostenía su mano dijo: “Llévame contigo, quiero ir contigo.”

“Pequeño niño, ¿por qué quieres ir conmigo?”

“Quiero estar contigo.”

“Si te quedas conmigo, ¿qué vas a comer?”

“¿Qué quieres comer?”

“Sólo unos chapatis secos y arroz duro.”

“Pues yo también me alimentaré solamente de eso, Baba.”

“Incluso si pudieses alimentarte así, no podrías quedarte conmigo. Debes permanecer con tu madre y padre.”

“¡Pero, Baba! Yo quiero estar contigo.”

Haciendo comprender al niño sus deseos, Sanatana lo envió a su casa y continuó su ronda pidiendo limosnas.

Esa noche, el niño apareció ante él en un sueño. En el sueño, el niño reía una y otra vez. Tomó la mano de Sanatana y le dijo, “¡Baba! Mi nombre es Madana Mohan. Mañana vendré donde ti.” Diciendo esto, Madana Mohan desapareció y Santana se despertó. Se sentía tan abrumado por el éxtasis que sintió como si su alma hubiese sido robada de su cuerpo. Pensó, “¿qué he visto? Nunca he visto a un niño tan hermoso. Su mente estaba llena con recuerdos de Sri Hari. Cuando abrió la puerta de su kutir, encontró allí una Hermosa deidad de Sri Madana Mohan. Esa deidad era tan hermosa que llenó las cuatro direcciones con su resplandor.

Sanatana Goswami quedó aturdido por un momento, pero después de un tiempo regresó a sus sentidos y en ese momento sus ojos se llenaron con lágrimas de éxtasis que gradualmente humedecieron la tierra abajo de él. Después de esto, comenzó la adoración de la deidad, realizando una ceremonia de abhisheka. Cuando Rupa Goswami vio esa Hermosa deidad, fue llenado con prema.

Acostumbraba servir a esa deidad en su humilde choza

Sri Sanatana acostumbraba servir a esa deidad en su humilde choza de pasto. Sri Rupa Goswami envió un mensaje sobre este asombroso acontecimiento a Sri Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri con un mensajero.

Después de pedir limosnas, Sri Sanatana Goswami regresó a su choza y ofreció algunos chapattis secos a su deidad, Madana-Gopala. Algunas veces prepara un chak o algún otro vegetal para acompañarlo. Nunca solía preparar algún vegetal con sal o aceite. La mayoría de las veces solo podía ofrecer chapatis. Como resultado, Sanatana se sintió triste, ya que no se sentía apto para adorar apropiadamente a la deidad. Sin embargo, no podía permitirse el lujo debido a que Caitanya Mahaprabhu le había dado un servicio: componer escrituras devocionales. Al mismo tiempo que debía pasar todo el día colectando limosnas. ¿Cuándo encontraría el momento para ir y pedir sal y aceite? La mente de Sri Sanatana Goswami se llenó de dolor. Mientras tanto Paramatma, el Señor, conocía la mente de Sanatana. Madana Mohana pensó para sí mismo “Estoy comiendo chapatis secos y como resultado la mente de Sanatana está muy triste. Él me quiere servir al estilo real. Por lo tanto, el piensa que su servicio es inútil.”

Su nombre era Sanatana Goswami

En ese momento se encontraba un adinerado comerciante de la casta kshatriya, llamado Sri Krisna Das Kapoor, en su camino a Mathura destinado a hacer algunos negocios. Él se acercaba en un gran bote en el Yamuna. Cuando su barco quedó atrapado en un banco de arena y no encontró manera de continuar, comenzó a pensar, ¿Qué podemos hacer ahora?” En ese instante, Krshna das Kapoor escuchó de las personas locales que había un gran sadhu viviendo en Vrindavan que podría ayudarle. Su nombre era Sanatana Goswami. Cuando Krshna Dasa Kapoor fue a verlo, Sanatana se encontraba sentado en su choza escribiendo, vistiendo tan solo un taparrabo y su cuerpo delgado por la austeridad y la renunciación. Sanatana le ofreció al visitante una alfombra de pasto como asiento y tocando a Krshna das Kapoor con su mano, le pidió que se sentara. Con esto, Krshna Das Kapoor dijo: “¡Baba! Dame tu misericordia.”

Sanatana dijo: “Tan solo soy un mendigo. ¿Qué clase de misericordia te puedo dar?”

“Solo ruego por tus bendiciones. Mi barco se ha quedado atascado en un banco de arena en el río Yamuna y no veo forma de liberarlo.”

“No sé nada sobre esto. Explícalo todo a Madana Mohana.”

Krshna Das Kapoor ofreció sus dandavats ante la deidad de Madana Mohana y dijo: “¡Oh Madana Mohana dev! Si me das tu misericordia y liberas mi bote, entonces te daré cualquier beneficio que obtenga de este negocio para tu seva.”

Con esta Oración

Con esta oración, Kapoor pidió permiso para partir. Ese día llegó una gran tormenta y mientras caía lluvia desde el cielo, se elevó el nivel de las aguas del Yamuna. Conforme el agua subía más y más, el bote de Kapoor fue liberado del banco de arena y comenzó a seguir su camino por el Yamuna. Krshna das Kapoor pudo comprender que todo esto era la misericordia de Madana Mohana. Él había obtenido una buena ganancia en su cargamento, la cual donó completa para la construcción de un lujoso templo para Sri Madana Mohana, incluyendo un bhogashala donde podían ser almacenados comestible de primera clase para el placer del Señor. Desde esa ocasión, Madana Mohana fue servido al estilo real. Al ver este servicio real a Madana Mohana, Sanatana Goswami se alegró mucho. Poco después, Sanatana Goswami aceptó a Krshna das Kapoor como discípulo y le dio iniciación. El templo de Madana Mohan aún sigue en pie, y es un importante lugar de peregrinación para toda los Gaudiya Vaisnavas.

Sanatana Goswami es el maestro espiritual ideal

Al hablar de la importancia de la Deidad Madana Mohan, Bhaktivedanta Swami dice: “Srila Sanatana Goswami es el maestro espiritual ideal, pues ofrece un refugio a los pies loto de Madana Mohana. A pesar que uno no esté capacitado para viajar en el campo de Vrndavana debido al olvido de la relación con el Señor Supremo, él puede otorgar una oportunidad adecuada para estar en Vrndavana y derivar todos los beneficios espirituales por la misericordia de Sanatana Goswami.” Similarmente, Krshna das Kaviraj Goswami ora, “jayatam suratau pangor, mama manda-mater gati, mat-sarvasva-padambhojau, radha-madana-mohanau”: ¡Glorias al todo misericordioso Radha-Madana-Mohana! Yo soy defectuosos y mal aconsejado, sin embargo, son mis directores y Sus pies de loto son todo para mí. ” Kaviraja Goswami también dice, “Estas tres Deidades de Vrindavan [Madana-mohana, la Deidad de Sanatana Goswami, Govinda, la Deidad de Rupa Goswami, y Gopinatha, la Deidad de Raghunataha Das Goswami han absorto el corazón y alma de los Gaudiya Vaisnavas, [seguidores del Señor Caitanya]. Yo adoro sus pies de loto, ya que son los Señores de mi corazón.” (CC AL 1.19) Traduciendo el comentario de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada, Sri Bhaktivedanta Swami escribe: “El autor del Sri Caitanya Caritamrita ofrece sus respetuosas reverencias ante las tres Deidades de Vrndavana llamadas Sri Radha-madana-Mohana, Sri Radha-Govinda-deva, y Sri Radha-Gopinathaji. Estas tres Deidades son la vida y alma de los Vaisnavas Bengalies o Gaudiya Vaisnavas, quienes poseen una aptitud natural para residir en Vrindavana. Los Gaudiya Vaisnavas que siguen estrictamente la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu, adoran a la Divinidad cantando sonidos trascendentales destinados a desarrollar el sentido de una relación trascendental con el Supremo Señor, una reciprocidad de melosidades (rasas) de afecto mutuo y finalmente, alcanzar el deseo exitoso en el servicio amoroso. Estas tres Deidades son adoradas en tres diferentes etapas del desarrollo propio. Los seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu siguen escrupulosamente estos principios de enfoque.

La meta última de la vida

“Los Gaudiya Vaisnavas perciben la meta última de la vida en los himnos Védicos compuestos por dieciocho letras trascendentales que adoran a Krshna como Madana-Mohana, Govinda y Gopijanavallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor, Govinda es quien complace los sentidos y las vacas y Gopijanavallbha es el amante trascendental de las gopis. Krshna Mismo es llamado Madana-mohana, Govinda, Gopijanavallabha e incontables nombres más de la misma forma en que juega en Sus diferentes pasatiempos con Sus devotos.

“Las tres Deidades—Madana Mohana, Govinda, y Gopijanavallabha—tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-Mohana está en la plataforma de restablecer nuestro relacionamiento olvidado con el Supremo Señor. Al principio de nuestra vida espiritual debemos adorar a Madana-Mohana para que Él nos atraiga y anule nuestro apego a la gratificación material de los sentidos. Este relacionamiento con Madana-Mohana es necesario para devotos neófitos. Cuando uno desea rendir servicio al Señor con un fuerte apego, posteriormente uno adora a Govinda en la plataforma del servicio trascendental. Govinda es el depósito de todos los placeres. Cuando por la gracia de Krshna y otros devotos uno alcanza la perfección en el servicio devocional, puede apreciar a Krshna como Gopijanavallabha [Gopinatha], la placentera Deidad para las damiselas de Vraja.

Esta Modaiidad de servicio

“El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu explicó esta modalidad de servicio devocional en tres etapas, y por lo tanto, estas tres adorable Deidades fueron instaladas en Vrindavana por diferentes Goswamis. Estas son muy queridas para los Gaudiya Vaisnavas del lugar, quienes visitan los templos al menos unas vez al día.”

Bhaktivedanta Swami da una mayor comprensión sobre este tema en su introducción al Caitanya Caritamrita: “En el Caitanya Caritamrita, Krshnadas primero ofrece sus reverencias a Madana-Mohan vigraha [la Deidad de Santana Goswami], la Deidad que puede ayudarnos a progresar en la consciencia de Krshna. En la práctica de la conciencia de Krshna, nuestro primer asunto es conocer a Krshna y nuestra relación con Él. Conocer a Krshna es como conocerse uno mismo y conocerse a uno mismo es conocer el relacionamiento con Él. Dado que esta relación puede ser conocida mediante la adoración de Madana-Mohana-Vigraha, Krshnadas Kaviraj primero estableció el relacionamiento con Él.

“Cuando este ya está establecido, Krshnadas comienza a adorar a la Deidad funcional, Govinda [Deidad de Rupa Goswami]. Krshnadas Kaviraja Goswami sostiene que las Deidades de Radha y Krshna [Radha-Govinda] nos enseñan la forma de servir a Radha y Krshna. Las Deidades de Madana-Mohana simplemente establecen que “Yo soy su eterno sirviente.” Con Govinda, sin embargo, hay una aceptación real del servicio y por lo tanto, es llamada la Deidad funcional. La Deidad de Gopinatha es Krshna como señor y propietario de las gopis. Él atrae a todas las gopis o jóvenes vaqueras con el sonido de su flauta, y cuando ellas llegan, Él danza con ellas. Por lo tanto Krshna es llamado Gopinatha porque es el amado señor de las gopis.”

Esta progresión—Krshna o Madana-Mohana, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha—también se encuentra en las tres palabras claves del Krshna gayatri de dieciocho sílabas. Esto se explica en las observaciones del Gayatri mantra de Jiva Goswami, encontrado en su comentario del Brahma-Samhita que fue traducido por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Allí, Jiva Goswami explica que el mantra tiene seis elementos, y ese “Krshnaysa,” en el mantram se refiere a Krshna-svarupa, o en el lenguaje de Srila Bhaktisiddhanta, “el propio ser de Krshna” [Madana-Mohana]. El Segundo elemento en el mantram, o segundo aspecto de Krshna revelado [Govinda] es “Krshnasya chinmaya vraja-lila-avilasa-svarupa”: “la verdadera naturaleza de los pasatiempos de Krshna en Vrindavana. El tercer aspecto de Krshna es Gopijanavallabha, [Gopinatha] Krshna quien es querido por las gopis.

Por lo tanto, se dice que en el mantra “Klim Krshnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, etc.” “Krshnaya” es Madana-Mohana, el primer objeto de adoración representado en sambandha-jñana, cuyo acarya es Sri Sanatana Goswami. “Govindaya” es el Señor que está rodeado por su íntimo grupo de sirvientes. Debido a que Govinda acepta servicio, es la Deidad de abidheya-tattva, cuyo acharya es Rupa Goswami. “Gopijanavallabhaya” en el mantram se refiere a Gopinatha, el señor de la gran danza rasa en el cual todas las gopis participaron. Este representa el objetivo último, o prayojana, cuyo acarya es Raghunatha das Goswami. Raghunatha das Goswami, el acarya de la más elevada meta de la vida, acepta los pies de loto de Sri Rupa (el abidheaya acarya) como su mayor aspiración y por lo tanto nos muestra el camino a la meta más elevada. Rupa Goswami a su vez, ofrece siempre sus respetos a Sanatana Goswami (el sambandha acharya), a quien considera su maestro espiritual.

En su comentario

En su comentario sobre las conversaciones entre Caitanya Mahaprabhu y Ramananda Raya, Bhaktivinoda Thakura desarrolla aún más detalladamente este tema. Bhaktividanta Swami traduce su comentario como sigue: “En el mantra: klim kamadevaya vidmahe pushpabanaya dhimahi tan no nangah prachodayat, Krshna es llamado Kamadeva o Madana-mohana, la Deidad que establece nuestro relacionamiento con Krshna. Govinda, o pushpa-bana, quien lleva una flecha hecha con flores, es el Señor Supremo que acepta nuestro servicio devocional. Ananaga o Gopijanavallabha, satisface a todas las gopis y es la meta última de la vida.” Bhaktivinoda Thakura, en su comentario Anubhashya sobre el Caitanya Caritamrita, explica más esta versión basándose en el comentario de Jiva Goswami sobre el verso del Brahma-samhita: atha venuninadasya trayimurtimayi gatih, sphuranti praviveshashu mukhabjani sarojajah. Este verso explica como la canción de la flauta de Krshna era escuchada por Brahma como el Gayatri mantram. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura traduce que “trayimurti gatih” quiere decir que el gayatri es “la madre de los tres Vedas.” Bhaktivinoda explica que en este verso, las palabras “trayimurti gatih” quieren decir que el sonido emanado de la flauta de Sri Krshna, o Gayatri es la base de sambandha, abhidheya y prayojana. Él dice que “trimurtimayi” también indica las tres murtis Madana-Mohana, Govinda, y Gopinatha. Al escuchar este sonido, Brahma se inició, como un segundo nacimiento y se familiarizó con el océano de la verdad (sambandha, abhidheya, prayojana), tras lo cual pronunció las famosas oraciones a “Govinda” comenzando por “chintamani prakara-sadmasu.” Bhaktivinoda Thakura apoya este punto de vista citando a lo largo el Brahma-Samhita, el comentario de Jiva Goswami, Vishvanatha Chakravarti Thakura, y el Gopal Tappani Upanishad, los cuales corroboran la versión anterior.

Sanatana Goswami ocupó una posición especial en la Gaudiya Vaisnava Sampradaya

Está claro que de lo anterior, Sanatana Goswami ocupó una posición especial en la Gaudiya Vaisnava Sampradaya. Él es el acarya de sambandha-jñana, o conocimiento de nuestra apropiado relacionamiento devocional con Krshna. Por otro lado, su Deidad Madana-Mohan, nos ayuda a superar la influencia de los sentidos y fijar nuestras mentes en el servicio devocional. La literatura de Sanatana Goswami es un depósito de néctar. Su ejemplo personal de humildad es indescriptible. Es un íntimo asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu y Radha-Krshna, y el guru de Srila Rupa Goswami. Oremos todos por el refugio de sus pies de loto.

Radharani aparece  a Sri Sanatana

En el Bhakti-Ratnakara, está escrito que un día Sanatana Goswami fue a Radha-Kunda a ver a Sri Rupa y a Sri Raghunatha Dasa Goswami. Cuando vieron a Sanatana acercándose, se levantaron, ofrecieron sus respetos y seguidamente le ofrecieron un asiento. Con esto, los tres comenzaron un ishta-gosthi, una discusión sobre Krshna. Sri Rupa Goswami ha escrito un Stotram a Radharani llamado “Chatu-Pushpanjali”—una ofrenda de cuatro flores. Sri Sanatana Goswami lee los versos y es golpeado por uno de ellos en particular:

navagorochana gauri, pravarendi varamvaram,

manistavaka-vidyoti-veni-vyalangana-phanam

“¡Oh Vrindabaneshvari! Ofrezco mis respetos ante ti. Debido a que tu complexión es como el oro recién fundido, eres conocida como Gaurangi. Tu vestido es hermoso cual loto azul. Tu larga trenza de cabello asemeja una serpiente negra decorada con joyas.” Cuando Sanatana vio la línea, “Tu cabello trenzado semeja una serpiente negra…” pensó en esta comparación y dijo, “¿Es una metáfora lógica o razonable, comparar el cabello de Radharani con una serpiente?”

Diferentes oraciones reverenciales a Radha Kunda

Esa tarde, Sri Sanatana fue a Radha Kunda a tomar su baño. Después de ofrecer diferentes oraciones reverenciales a Radha Kunda, tomó allí su baño. En esa ocasión, a una pequeña distancia del kunda, pudo ver algunos jóvenes gopas y gopis jugando al pie de algunos árboles. Mientras miraba en esa dirección, pudo distinguir que justo detrás de la cabeza de una de las jóvenes había algo que pudo haber sido una larga y negra trenza colgando, pero a Sanatana Goswami se le pareció más a una serpiente venenosa, balanceándose hacia atrás y hacia delante como si estuviera lista para atacar. En ese momento gritó, “¡Oh joven muchacha! ¡Ten cuidado: hay una serpiente trepando sobre tu espalda!” La joven atrapada en la alegría de su juego, no le hizo caso. Al parecer ella no podía oírle. Entonces fue corriendo hacia donde ella y vio que la joven no era otra que Sri Radha Thakurani. Cuando los gopas y gopis lo vieron, se echaron a reír. Ellos rieron y rieron por un momento sin parar. Sri Sanatana Goswami quedó sin habla. Después de esto, pudo comprender la lógica de la metáfora de Sri Rupa Goswami.

Krshna lleva leche a Sanatana

El Bhakti Ratnakara registra como una vez Sri Sanatana Goswami estaba solo en el bosque en las orillas del Pavana Sarovara realizando su bhajan en un lugar apartado. Él había estado privándose de comida y bebida. Debido a que es la Superalma en el corazón de todos los devotos, el Señor pudo comprender todo. Pensó, “Mi devoto se está privándose de comer. No puedo tolerar esto.” Vestido de gopa, Krshna entró al bosque donde se encontraba Sanatana, cargando una vasija de leche. Él llegó donde Santana y dijo, “¡Baba! Te he traído un poco de leche.”

Sanatana dijo: “¿Porqué me has traído leche?”

“No estás alimentándote apropiadamente, esa es la razón.”

“¿Cómo supiste que no estoy comiendo nada?”

“Muchos gopas han ido y venido por aquí. Ellos me dijeron que no has estado comiendo.”

“¿Por qué no vinieron ellos?”

“Ellos tienen mucho trabajo en casa, así que me enviaron.”

“Eres tan solo un pequeño niño, ¿por qué te has tomado tantas molestias por mí?”

“No, no, padre. No es ningún problema, en lo absoluto.”

Tomando la vasija, Sanatana dijo: “Siéntate pequeño niño, terminaré la leche y te regresaré tu vasija.”

“No baba. Yo no me puedo sentar contigo. Tengo que ordeñar a las vacas. Vendré a buscar la vasija mañana.” Diciendo esto el niño desapareció y Sanatana se quedó sin habla. Él pudo comprender que todo esto era obra de Krshna. Entonces, comenzó a ahogarse en las lágrimas que brotaban de sus ojos mientras bebía la leche. Desde ese día en que comió mientras practicaba madhukari, tan solo aceptaba un poco de distintos residentes de Vrindavan, quienes poco a poco le construyeron un kutir de tal manera que él pudiera permanecer allí.

 

Aceptando servicio de Sri Radha

Un día Sri Rupa Goswami quiso preparar un poco de arroz dulce para Sanatana Goswami, sin embargo, no tenía los ingredientes en su kutir para hacer el arroz dulce. En ese momento, aquella que lleva consigo el cumplimiento de la aspiración interna de los devotos, Srimati Radha Thakurani, pudo comprender todo. Y por lo tanto, vestida como una joven gopi, llevó leche, arroz y azúcar a Rupa Goswami, diciendo, “¡Swamiji! ¡Swamiji! Te he traído un regalo de arroz crudo, por favor acéptalo. Al escuchar las palabras de la joven muchacha, Sri Rupa Goswami abrió la puerta de su choza y miró hacia afuera. Allí vio a una hermosa doncella gopi con algunas ofrendas de alimentos. Rupa Goswami dijo: “¡Pequeña niña! ¿Por qué has venido aquí?”

“¡Swamiji! Tan solo he traído algunos simples alimentos sin cocinar.”

“¿Por qué te has tomado semejante molestia por mí?”

“¡Baba! ¿Qué problema? Tan solo he venido a rendir humilde servicio a una persona santa.”

Aceptando la ofrenda de leche, azúcar y arroz crudo, Rupa Goswami dijo, “Joven muchacha por favor toma asiento, mientras guardo estas cosas.” La joven dijo: “Lo siento, pero tengo trabajo que hacer”. Diciendo esto, la joven desapareció. Cuando Rupa Goswami se volteó y vio que se había ido, se sintió muy desconcertado por lo ocurrido. Finalmente preparó el arroz dulce y ofreció el bhoga a su deidad, Govindadeva. Después de un tiempo, llevó el prasada a Sanatana Goswami, quien acababa de llegar. Mientras honraba el prasada, Sanatana Goswami experimentó un inusual y encantador tipo de alegría. Preguntó a Sri Rupa, “¿De adonde obtuviste esta leche y arroz?” Rupa Goswami dijo: “Una joven gopi se acercó y me lo dio.” Sanatana dijo, “¿Una joven muchacha tan solo llegó repentinamente y te dio este arroz y esta leche?” Rupa Goswami contestó, “Si, ella tan solo llegó de repente. Lo extraño es que justo estaba pensando, ‘cómo puedo preparar un arroz dulce para Sanatana,’ y ella apareció, como por arte de magia, con leche, arroz y azúcar.” Al escuchar esto, lágrimas de prema comenzaron a caer de los ojos de Sanatana Goswami, y dijo: “¿No puedes reconocer algo cuando está justo ante tus ojos? Fue Sri Radha Thakurani Misma quien trajo esta leche y este arroz. Por aceptar servicio de ella, estamos arruinados. Ahora nunca alcanzaremos la meta deseada.” Y de esta manera, Sanatana Goswami continuamente se condenó a sí mismo por haber aceptado servicio de esa persona a la que a mayoria aspiraban servir: Sri Radha Thakurani. Este pasatiempo de Sri Sanatana Goswami está registrado en el Bhakti Ratnakara.

Debido a su avanzada edad

El Bhakti-Ratnakara también registra como, cada día, Sri Sanatana Goswami haría la peregrinación de cuatro millas alrededor de la colina de Govardhan, pero debido a su avanzada edad esto le resultaba muy dificultoso. Sin embargo, no quería romper sus principios religiosos al no circunvalar la colina de Govardhan. Y de esta forma, sufría grandes dificultades físicas mientras circunvalaba a colina de Govardhan. El Señor sabe todo, de manera que pudo comprender el dolor que su devoto Sanatana estaba experimentando, así que decidió hacer al respecto. Un día un pequeño niño gopa fue donde Sanatana y dijo: “¡Baba! Estás viejo, no te tomes tantas molestias caminando alrededor de la colina de Govardhan. Sanatan dijo: “Este es uno de los principales principios de mi bhajan—Debo mantenerlo.” El niño dijo: “Dado que eres anciano, debes abandonar ahora esta regla.” Sanatana dijo: “Nunca abandonaré mis principios religiosos.” Krshna entonces le dijo, “¡Baba! ¿No vas a honrar mis palabras?” Sanatana respondió: “Si esto es honorable, entonces lo honraré.” En esa ocasión, Krshna se presentó ante Santana Goswami con una shila, una piedra con la marca de sus propios pies de loto y dijo: “Esta es Govardhan-shila, una parte de una piedra de Govardhan.” Sanatana dijo: “¿Qué debo hacer con ella?” Sri Krshna dijo: “Si circunvalas esta Govardhan-shila, tu voto de caminar todo el trayecto alrededor de la colina de Govardhan todos los días se mantendrá intacto, al circunvalarla, circunvalarás la Colina de Govardhan. Obtendrás el mismo resultado, mantendrás tu voto intacto y no comprometerás tus principios religiosos.” Sri Sanatana Goswami permaneció en silencio. Él pudo comprender que Giriraja mismo le había otorgado una esa shila. Desde ese día, crcumbaló la Govardhan-shila marcada con la divina marca de los pies de loto de Krshna.

Siguiendo las  órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu

Siguiendo las órdenes de Caitanya Mahaprabhu, Sri Rupa y Sri Sanatana Goswami no escalaron la colina de Govardhana puesto que no la consideraban diferente de Krshna, el Señor Supremo. Con algún pretexto, la deidad de Gopal concedía a Sri Caitanya Mahaprabhu una audiencia abajo de la colina y Gopala similarmente favorecía a Srila Rupa y Sanatana Goswami. Durante su avanzada edad, cuando Rupa Goswami no pudo ir a la Colina Govadhana debido a la invalidez, Gopala bondadosamente fue a Mathura y permaneció en el templo de Viththaleshavara durante un mes. Fue después que Srila Rupa Goswami pudo ver la belleza de Gopala para la alegría de su corazón.

Las actividades de Srila Rupa y Sanatana Goswami mientras residían en Vrindavan son descritas por Krshnadasa Kaviraja Goswami en el Caitanya Caritamrita (CC ML 19.128—132) como sigue: “Los hermanos realmente no tienen residencia. Residen bajo los árboles—una noche bajo un árbol y la siguiente bajo otro. Srila Rupa y Sanatana Goswami mendigaban un poco de comida en las casas de los brahmanas. Abandonando todo tipo de gozo material, tan solo comían pan seco y garbanzos fritos. Tan solo cargaban envases con agua y vestían mantas rotas. Siempre cantaban los santos nombres de Krshna y discutían Sus pasatiempos. Con gran júbilo, también danzaban. Se dedicaban casi veinticuatro horas al día a rendir servicio al Señor. Usualmente dormían tan solo una hora y media, y algunos días, cuando cantaban continuamente el santo nombre del Señor, no dormían del todo. Algunas veces, escribían literaturas trascendentales sobre el servicio devocional y otras veces escuchaban sobre Sri Caitanya Mahaprabhu y pasaban su tiempo pensando en el Señor. Cuando los asociados personales de Sri Caitanya Mahaprabhu escuchaban sobre las actividades de Rupa y Santana Goswamis, decían, ‘¿Qué es maravilloso para una persona que ha recibido la misericordia del Señor?'”

Leave a Comment